"Abbiamo sviluppato una tolleranza minima per la noia". La filosofa Maura Gancitano a il Dolomiti: "Educare al dubbio vuol dire restituire ai ragazzi il diritto di annoiarsi"

BOLZANO. "La capacità di meravigliarsi è un radar interno, e va allenata con il tempo e con l’attenzione. Per questo è un atto di libertà". C'è qualcosa di ostinatamente rivoluzionario, oggi, nel fermarsi a guardare. Soprattutto in un mondo che ci vuole sempre connessi, possibilmente distratti, dove persino lo stupore ha la durata di un video e il tempo di un dito che scorre sullo schermo, la meraviglia rischia di diventare un lusso. O forse una forma di resistenza.

Ne è convinta Maura Gancitano, filosofa, pedagogista e scrittrice, che giovedì 12 novembre alle 20.30 sarà al Teatro Cristallo di Bolzano per "Rigenera in dialogo: Il diritto alla meraviglia", un incontro con il poeta e cantautore Gio Evan. Una conversazione tra filosofia e poesia, tra le piccole inquietudini del vivere quotidiano e le grandi domande del nostro tempo.

Gancitano, nel suo percorso, scelto di portare la filosofia fuori dalle biblioteche, senza per questo rinunciare alla profondità del pensiero. Nel 2015 ha fondato con Andrea Colamedici “Tlon”, progetto culturale che prende il nome da un pianeta immaginato da Borges: un mondo inventato che, a forza di essere pensato, finisce per diventare reale. 

Autrice di saggi tradotti in otto lingue, nel suo ultimo libro "La fabbrica della bellezza", indaga il rapporto sempre più complicato tra il corpo e lo sguardo degli altri. A il Dolomiti la filosofa si racconta attraverso le contraddizioni del nostro presente: gli algoritmi e la solitudine, la bellezza e l'omologazione, il diritto alla noia e quella strana abitudine contemporanea di cercare risposte a domande che non abbiamo ancora imparato a farci.

Maura Gancitano, a "Rigenera" dialogherà con Gio Evan sul diritto di meravigliarci. In un'epoca che sembra aver trasformato persino lo stupore in qualcosa da consumare, la meraviglia può ancora essere un atto di libertà?

Sì. Tante cose che vediamo e ascoltiamo ogni giorno sono fatte per colpirci nell’immediato, come un video di pochi secondi, che ci scuote ma passiamo al successivo un momento dopo. Questo ci spinge a frammentare la nostra attenzione, e le piattaforme sono costruite proprio per raccoglierla. La meraviglia funziona in un altro modo: ci ferma, ci costringe a guardare davvero quello che abbiamo davanti, anche le cose più piccole, e per un momento ci fa vedere il mondo come se fosse la prima volta. I Greci la chiamavano thauma e la mettevano all’origine della filosofia, perché è da lì che nascono le domande. La capacità di meravigliarsi è un radar interno, e va allenata con il tempo e con l’attenzione. Per questo è un atto di libertà.

La filosofia e la poesia condividono forse il tentativo di dare un "nome" a ciò che ci attraversa. Ma oggi abbiamo ancora bisogno di comprendere ciò che proviamo, o ci basta raccontarlo?

Raccontare non basta. Walter Benjamin distingueva tra esperienza e vissuto. L’esperienza si trasmette e si sedimenta in una saggezza condivisa; il vissuto è l’accumulazione di sensazioni private, di momenti che non costruiscono nulla. Consumiamo storie in quantità industriale, e tuttavia restiamo affamati. Comprendere ciò che proviamo è come se il sentimento prendesse la parola e ci dicesse "Tu sei qui". È a questo livello che possiamo davvero scegliere come relazionarci con le cose e le persone, ed è per questo che abbiamo bisogno, oggi più che mai, di tornare al sentire, alle emozioni, al corpo.

Il vostro incontro intreccia benessere individuale e responsabilità collettiva. Non rischiamo, nell'ossessione contemporanea per la cura di sé, di smarrire il senso della cura degli altri?

Sì, accade spesso che chi si dedica al proprio percorso si dimentichi delle altre persone. Nella filosofia antica il cuore del percorso di fioritura era prendersi cura di sé. Oggi sviluppiamo l’ossessione per l’indagine personale, e finiamo per colpevolizzarci se non siamo abbastanza performativi. La nostra è una società che dice sempre e solo Io. Nelle dieci figure del bue della tradizione zen, l’ultimo passo è rientrare nel villaggio con le mani ormai aperte: la cura di sé dovrebbe riportarci tra gli altri.

Nel suo nuovo libro, La fabbrica della bellezza, racconta come abbiamo costruito l'ideale del corpo perfetto. Quando abbiamo smesso di abitare il nostro corpo per cominciare a guardarlo dall'esterno?

Nel mio ultimo libro, La fabbrica della bellezza, parlo della nascita della fotografia e degli specchi come di una rivoluzione tecnologica e sociale, e dunque anche culturale. Da lì cambiò la percezione delle persone rispetto al proprio aspetto e si diffusero mezzi di comunicazione e rappresentazione che iniziarono ad avere un potere e una capillarità mai viste. Osservarsi così tanto e confrontarsi con modelli di bellezza irraggiungibili portò a un fenomeno che nel 1997 le psicologhe Barbara Fredrickson e Tomi-Ann Roberts chiamarono auto-oggettivazione, cioè la tendenza a percepire il proprio corpo dall’esterno, come se lo si stesse guardando attraverso gli occhi di qualcun altro. Il corpo invece torna a essere nostro nei momenti in cui lo sentiamo dall’interno, nell’acqua calda sulla nuca sotto la doccia, nel primo sorso di caffè al mattino.

Viviamo in una società che celebra l'unicità, ma produce modelli estetici sempre più omologati. Come si spiega questa contraddizione, soprattutto nell'epoca dell'intelligenza artificiale?

Con una storia che comincia sempre nell’Ottocento. Francis Galton sovrappose decine di ritratti e scoprì con sorpresa che la media era bella. Da allora essere belli significa essere vicini alla media, e ogni particolarità diventa un problema da correggere. L’intelligenza artificiale porta questa logica all’estremo. Nel 2016 Beauty.AI, il primo concorso di bellezza con una giuria fatta di algoritmi, premiò quarantaquattro volti, e trentasei erano bianchi. Nel 2019 la giornalista Jia Tolentino ha chiamato Instagram Face il volto verso cui milioni di persone, in tutto il mondo, stanno convergendo. Se l’unico parametro che hai è un volto che non esiste, allora il tuo, che esiste, sarà sempre sbagliato.

Con Tlon ha cercato di restituire alla filosofia un ruolo nella vita quotidiana. Ma in una società che privilegia risposte immediate e certezze rassicuranti, c’è ancora spazio per un pensiero che insegni soprattutto a mettere in discussione ciò che crediamo di sapere?

Oggi più che mai. Fin dalla sua origine la filosofia è stata arte di vivere, fatta di esercizi e pratiche concrete. La domanda che, nel mio lavoro, ricevo più spesso è: come si fa a fiorire? Le risposte belle e pronte illudono per un po’ e poi lasciano la fame di prima, quando in realtà si tratta di costruire intenzionalmente lo spazio per abitare un tempo non frettoloso, dedicandosi per quanto possibile a qualcosa che migliori la qualità della vita.

Lei sostiene che siamo "animali narrativi", che costruiamo la nostra identità attraverso le storie che raccontiamo a noi stessi e agli altri. Quanto queste narrazioni ci aiutano a comprendere chi siamo e quanto, invece, rischiano di allontanarci dalla realtà?

Ci aiutano, perché siamo animali che raccontano storie. Le nostre azioni diventano comprensibili solo dentro storie più lunghe, e quello che chiamiamo Io nasce dalle storie. Ma le storie in cui siamo immersi sono come l’acqua per i pesci: non le vediamo, e proprio perché non le vediamo ci governano. Chi non è capace di scegliere cosa pensare finisce per raccontarsi sempre la stessa storia. Sapere che il sé è un costrutto in un certo senso ci imprigiona, ma apre anche la possibilità che la storia possa essere raccontata diversamente.

Le nuove generazioni crescono in un mondo in cui gli algoritmi anticipano desideri, gusti e comportamenti. Come si educa al dubbio chi è abituato a ricevere risposte prima ancora di formulare domande?

Con la noia. È quel momento in cui il tempo può dilatarsi e si fa esperienza del vuoto, senza cercare un intrattenimento superficiale, e serve a fare spazio all’attenzione contemplativa, da cui nascono le domande. I social network ci propongono di salvarcene tenendoci in uno stato di costante intrattenimento, che in realtà ci distrae di continuo. Gli algoritmi, intanto, anticipano il desiderio e lo confermano prima ancora che si formi. Abbiamo sviluppato una tolleranza minima per la noia, mentre il nostro cervello ne ha bisogno. Educare al dubbio vuol dire restituire ai ragazzi il diritto di annoiarsi.

Infine, una curiosità: c'è qualcosa della vita che Maura Gancitano, nonostante tutti gli strumenti del pensiero, non è ancora riuscita a comprendere?

Moltissime cose, specie in tempi di incertezza come i nostri. Nessuno di noi sa come sarà il mondo tra un anno, dunque è difficile fare piani e immaginare il futuro. A me il dubbio e il non sapere non spaventa, anche se destabilizza, perché come umani abbiamo bisogno di solidità. Quello che mi sembra importante è cercare di tenere insieme il collante sociale, perché la cosa peggiore è vivere questi tempi con la sensazione di essere soli e superflui. Comprendere che invece siamo in tanti a essere sulla stessa barca ci offre la possibilità di decidere insieme, per quello che possiamo,  in che direzione andare.